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Princípios da Acupuntura

 

ACUPUNTURA E MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

A Acupuntura é um método para estimular o organismo a melhorar sua função natural de reação contra as doenças.  Ela consiste na inserção de agulhas especiais de ouro, prata ou aço inoxidável (tão finas como um fio de cabelo) em pontos específicos e em diferentes profundidades da pele. Essas agulhas têm a capacidade de alterar condições fisiológicas e bioquímicas e, assim, tratar uma ampla variedade de doenças.

Para a Medicina Tradicional Chinesa, o homem é considerado um sistema energético no qual corpo e mente são unificados, cada um influenciando e equilibrando o outro.  Diferente da Medicina Ocidental que procura isolar e separar a doença da pessoa doente, a Medicina Chinesa enfatiza uma abordagem holística, em que o homem deve ser tratado como um todo.

Em primeiro lugar, é necessário consultar um profissional especializado em Medicina Tradicional Chinesa que irá fazer o diagnóstico energético e uma análise aprofundada do seu caso.  O diagnóstico pode incluir uma avaliação da pulsação, a observação de aspectos da língua, além da cor e aparência da pele. Em seguida, o acupunturista irá escolher os pontos mais adequados do seu corpo para o tratamento, os chamados “Pontos de Acupuntura”.

 

 

Qi


Um dos fundamentos básicos da Medicina Oriental é o Qi, que nada mais é do que a energia que flui por nosso corpo através de canais (denominados meridianos) que ligam os principais órgãos.

Segundo a Medicina Chinesa, uma doença surge quando o fluxo cíclico de Qi nos meridianos perde o equilíbrio ou é bloqueado.

 

Yin e do Yang

Existem dois aspectos específicos e essenciais que se complementam e que se mantêm num equilíbrio dinâmico, chamados de Yin e Yang.

A natureza de Yin e Yang não é absoluta, mas relativa. Segundo autores chineses, esse equilíbrio encontra-se em todas as manifestações da natureza, seja no mundo animal, no mundo vegetal, nas reações físicas ou químicas. O Yang e o Yin se complementam e não tem forma.

Dentro da concepção chinesa do TAO, o Yang significa o alto, pra fora, à esquerda, a montanha, o dia, a atividade, o movimento, a excitação, a vitalidade, o calor, o claro, o verão, o céu, o homem, a energia, a polaridade positiva, o leve, os órgãos, etc.

O Yin significa o baixo, para dentro, à direita, a planície, à noite, o repouso, a traquilidade, a inibição, o frio, o escuro, o inverno, a terra, a mulher, a matéria, a polaridade negativa, o pesado, as vísceras, etc.

Vale lembrar que uma coisa pode ser Yin em relação à outra.  Por exemplo, quando o Yin for máximo, como no caso do gelo, ao chegar ao frio intenso passa a queimar, ou seja, se tornou Yang. Também quando o Yang é máximo, como no caso da explosão da bomba atômica, aonde o calor chega a uma temperatura muito alta, se transforma em Yin, pois o frio chega a 150° negativos após o calor da explosão.

 

Os cinco movimentos

A medicina chinesa prega que para uma teoria ser verdadeira, deve valer para outras coisas do planeta. Neste sentido, aquilo que ocorre no homem, ocorre na natureza.

Existem cinco movimentos no homem que são responsáveis por todas as estruturas do corpo, que dão energia tanto no aspecto de funcionamento, quanto no aspecto de manutenção e nutrição. Estes cinco movimentos foram denominados de água, madeira, fogo, terra e metal. Baseado pelos antigos chineses no fato de que a natureza está constituída destas substâncias.

Por analogia tudo que tem a propriedade de “crescer e desenvolver”, pertencem à madeira. O calor, “fluir para cima”, pertence ao fogo. O produzir e transformar pertence a terra. A de purificar, ser sólida e forte, pertence ao metal. A de ser fria, úmida e fluir para baixo, pertence à água.

Partindo deste princípio, os antigos chineses relacionaram a Teoria dos Cinco Movimentos com fisiologia dos órgãos e vísceras do organismo.

Agora, para que nenhum dos movimentos se torne excessivo, há necessidade de um controle, feito pela regra Mãe/ Filho, onde um movimento gera outro (por exemplo, a mãe gerando o filho). Por outro lado, um movimento controla o outro, é a avó controlando o neto.

Existem outros ciclos, como o da contra-dominância. Ao invés da terra dominar a água, a água passa a dominar a terra. É o neto contra-dominando a avó. Isto quer dizer que qualquer movimento quando em excesso ou em falta, pode influenciar e alterar todo o sistema.

Há também o ciclo de inibição. Este é a revolta do filho contra a mãe (por exemplo, ao invés da madeira gerar o fogo, o fogo é que queima a madeira). Então, na normalidade, quando o indivíduo tem saúde, nós temos os movimentos de geração e dominância. Na anormalidade, quando o indivíduo se encontra enfermo, nós temos os movimentos de contra-dominância e inibição.

 

Os  Zang-Fu

No pensamento chinês o corpo humano tem cinco centros energéticos, cuja função é fornecer energia para todas as estruturas corpóreas. Estes centros ficam localizados ao redor dos órgãos que lhe dão o nome.

Estes centros são conhecidos como Zang, que significa os cinco órgãos energéticos, sendo dominados de Shen, Gan, Xin, Pi e Fei.

Na tradução feita pelos ocidentais, o Shen ficou sendo o rim energético, Gan o fígado energético, Xin o coração energético, Pi o baço/pâncreas energético e finalmente, Fei, o Pulmão energético.

Estes órgãos energéticos podem ser comparados com uma “pilha” que vão suprir as necessidades do corpo. Desta forma, estes órgãos energéticos cuidam de várias estruturas do nosso corpo.

O rim cuida do próprio rim, da bexiga, dos ossos, da coluna vertebral, das articulações em geral, do tornozelo, das pequenas articulações das mãos. Cuida também do ouvido, dos dentes, dos cabelos, da medula óssea, da medula espinhal e do cérebro. Além da vontade de trabalhar, de fazer as coisas, do ânimo da pessoa, e no homem é responsável, energeticamente, pela parte sexual.

O fígado energético cuida do próprio fígado, da vesícula biliar, dos músculos (porção tendinosa), dos tendões e ligamentos, das glândulas endócrinas, (como por exemplo, a tireóide), cuida da visão, das unhas, e do aparelho reprodutor feminino (útero, ovário e trompas).

O coração energético cuida do próprio coração e dos vasos sanguíneos, do intestino delgado, da consciência e da língua.

O baço/pâncreas energético cuida de todo o sistema digestivo, o estômago, o esôfago, a boca, os lábios a memória e a parte carnosa dos músculos.

O pulmão energético cuida do próprio pulmão, da pele e pêlos, do nariz, do intestino grosso, e da conjuntiva ocular.

Para nós termos saúde, é necessário haver uma harmonia entre esses cinco Zang. Caso haja uma desarmonia destes cinco órgãos o corpo adoece.

 

O Sistema dos meridianos

Os meridianos comunicam os órgãos energéticos com as estruturas por eles energizadas. Essa função é exatamente importante, pois é responsável pela comunicação entre o interior e o exterior, comunicando a superfície com os órgãos internos.

Essa comunicação também faz a ligação do alto com o baixo, o superficial com o profundo, o lado esquerdo com o direito, por isso,( a medicina chinesa coloca a não harmonia do Yin e do Yang baseado nas inter-relações de alto/baixo, superficial/profundo, esquerdo/direito).

Existem 12 canais de energia principais: pulmão, intestino grosso, estômago, baço/pâncreas, coração intestino delgado, bexiga, rim, mestre do coração, triplo-aquecedor, vesícula biliar, fígado. Existem ainda, oito canais curiosos, assim denominados pela medicina chinesa: Du Mai, Ren Mai Yang Quiao Mai, Yin Quiao Mai, Dai Mai, Cong Mai, Yang Wei e Yin Wei.

Outro grupo  de canais chamados de King Luo ou canais secundários, constitui extensa rede de consolidação do sistema energético. Fazem parte dos King Luo, os canais Tendino Musculares que são em número de 12 e levam o nome dos canais de energia principais, conforme o meridiano que se comunica.

Temos ainda os Luo que, podem ser longitudinais ou transversais. Estes são em número de 12, aqueles em número de 15. Temos também 12 canais de energia, ditos Distintos ou Divergentes. E finalmente temos os Xun Luo, capilares energéticos, que ligam a pele aos canais Tendino-Musculares.

 

Viver bem sem excessos e fadigas



Vida desregrada significa, dentro do pensamento chinês, não faz parte da natureza.
Alimentação: Precisamos da energia dos alimentos, principalmente os de características Yang, para nossas atividades do dia a dia.

Repouso: O repouso é o momento em que o nosso coração recebe a sua energia de nutrição, que segundo o pensamento chinês ocorre entre 11h e 13h.

 

Processo de Adoecimento

O processo de adoecimento tem três fases: energética, funcional e orgânica. Por exemplo, se você ficar nervoso e preocupado, isto é energético. Porém se você ficar nervoso e preocupado diariamente durante anos, você atinge a fase funcional, passando a ter uma gastrite, significando que você alterou a função do estômago.
Se você continuar nervoso e preocupado por mais anos, diariamente, atingirá a fase orgânica, passando a ter uma úlcera, significando que você lesou o órgão.

 

Alimentação saudável

A energia dos alimentos vem de duas fontes fundamentais, a energia celeste e a energia terrestre. A energia celeste é constituída pelos raios solares que dão maturação da fruta. A energia da terra, a chama energia telúrica, fornece as características nutritivas dos alimentos como, por exemplo, os sais minerais, a água e o frio. Através da interação das duas vão se formar os carboidratos, lipídeos e proteínas dos alimentos, portanto a alimentação saudável é aquela em que você vai ter um equilíbrio entre todos estes fatores mencionados.


Assim sendo, nós só temos três tipos de alimentos: as proteínas, os carboidratos e os lipídeos.
As Proteínas são os chamados elementos plásticos, que vão construir as nossas células, estão presentes em todos os animais (carnes dos mamíferos, das aves e dos peixes). Os produtos dos animais como o leite e ovos também contém proteínas.

Também são encontradas na maioria dos vegetais, porém em quantidades menores, como nas leguminosas (soja, feijão, etc). Devem ser em torno de 15% do total calórico da refeição.
Os carboidratos são os alimentos chamados energéticos pelos ocidentais, fornecem bastante calorias. Devem ser em torno de 50% do total calórico da refeição. Estão presentes em grande quantidade no arroz, nos pães, nas massas, nos doces e guloseimas.

 

Também estão nas frutas, porém em pequenas quantidades.

 

Os Lipídeos são os elementos da alimentação responsáveis pelo paladar e ainda calóricos. Devem ser em torno de 35% do total calórico da refeição . Entra como a gordura dos alimentos ou os óleos que usamos para preparar os alimentos ou para dar paladar nas saladas.

As vitaminas são elementos importantes como catalisadores de todas as funções e reações químicas dentro do nosso organismo. São encontradas na maioria das frutas e vegetais.  Não adianta você ingerir cálcio se não tiver em seu corpo a vitamina D para fazer a absorção do cálcio.

Na filosofia chinesa, quanto mais você variar o tipo de alimento, mais energia você recebe.

 

Energia dos cinco sabores

A cada Zang (órgão energético) corresponde um sabor. Ao coração corresponde o amargo, ao baço/pâncreas doce, ao pulmão o picante, aos rins o salgado e ao fígado corresponde o ácido/azedo.

É importante não esquecer as regras de normalidade e anormalidade. Quando o indivíduo estiver saudável um pouco de sabor é suficiente, porém se estiver em desarmonia ou em desequilíbrio, a busca se torna incessante.

 

Energia das cores.

Devemos levar em consideração o aspecto cor, que também é um aspecto energético.

A cor também tem suas regras de normalidade e de anormalidade. Se você está com energia em equilíbrio, a escolha da cor tanto faz, porém se estiver em desequilíbrio vai ter a necessidade imperiosa por determinada cor.

 

Diagnóstico na medicina chinesa

Analisam-se mais a fala, a respiração e a olfação. No interrogatório são avaliadas as seguintes situações: frio e calor; transpiração; dores; sono; apetite e paladar; fezes e urina; menstruação.

Na palpação, o tempo que mais se destaca é o pulso. No pulso você tem as localizações de cada órgão e de cada víscera. A localização dos órgãos é na parte profunda e das vísceras é na parte superficial, portanto nestas 12 posições (6 órgãos e 6 vísceras) é analisado se a energia está vazia, em plenitude ou normal.

 

Cuidados antes, durante e depois das aplicações de Acupuntura

Antes da aplicação o paciente não deve:

- ingerir bebidas alcoólicas.
- fazer refeições pesadas.
- realizar esforços físicos e excessivos
- ficar agitado, nervoso

Durante a aplicação o paciente deve:

-ficar calmo e relaxado.
- assumir uma posição solta, confortável (não ficar duro).
- pensar em coisas agradáveis, puras e ter a mente tranqüila.

Após a aplicação o paciente deve:

Evitar ter contato com água ou lavar as mão por um período de duas a três horas.

 

Reações à Acupuntura


As reações à Acupuntura são perfeitamente normais e podem significar que está expulsando as energias presentes dentro do nosso corpo, para poder evitar as doenças no futuro. As reações mais comuns são:

Eventuais agravamentos dos sintomas que o paciente se queixa.

-agitação.
-sonolência/insônia.
-aumento da diurese
-tonturas.
-dor, prurido e/ou discreto edema no local da aplicação da agulha

Esses sinais e sintomas aparecem lentamente no decorrer do tratamento. Caso tenha dúvidas, consulte o seu médico acupunturista.

 

As agulhas de Acupuntura

Desde os primórdios dos tempos, têm-se usado os mais variados tipos de agulhas. Antigamente eram usadas lascas de pedras, estalactites, lascas de madeira, de bambu e até espinhos. Recentemente temos as de platina e a de aço inox.

Na técnica chinesa a penetração da agulha deve ser profunda. Os pontos de Acupuntura têm profundidade variável de acordo com a localização anatômica, por exemplo, como regra geral, nas mãos e pés é mais superficial. Nas pernas e braços é mais profunda, porém este estímulo é mais intenso provocando mais dor.

O tamanho da lâmina da agulha pode variar desde 10 mm de comprimento até 30 cm. A agulha de 30 cm é usada nas pessoas obesas no tratamento das dores do nervo ciático e também para tratamento de culote, na obesidade.  O calibre também varia de 0,14 mm de diâmetro até 0,34 mm.

Nas crianças, nos idosos e no rosto para tratamento de rugas usam-se as mais finas.  No adulto as mais grossas.

 

Onde ocorre o efeito da agulha

A agulha de Acupuntura obedece ao principio físico do efeito das pontas, que diz que nas pontas das agulhas ocorre um acúmulo de cargas elétricas positivas, e no cabo, um acúmulo de polaridade negativa. Neste princípio a agulha funciona como uma antena, captando as energias cósmicas e também a energia de quem aplica.

Essa energia vai provocar uma alteração da polaridade das fibras nervosas existentes na epiderme (a camada mais superficial da pele), disparando o potencial de ação das fibras da dor, o estímulo doloroso se propaga até a medula espinhal, e daí através de várias sinapses, chega até o cérebro nas áreas sensitivas da dor.

No cérebro esta informação é processada e a resposta vai ser a via descendente da dor, com liberação de substancias neuroquímica como as endorfinas (serotoninas e encefalinas). Este tem a sua ação como inibidoras da dor. O estímulo que chega ao cérebro também segue outras vias e no hipotálamo - local do cérebro que controla os órgãos e as vísceras - e vai ocorrer a resposta do sistema nervoso autônomo.

 

O que é Moxabustão?



A moxa é um bastão, semelhante a um charuto, feito de uma erva chamada Artemísia. Esta erva tem um alto poder calorífero e tem várias indicações, como aumentar as funções dos pontos de Acupuntura, impedir que o frio entre no interior do organismo bem como tratar as doenças provocadas pelo frio. Também tem sua indicação nas pessoas com mais de 40 anos, onde auxilia na manutenção da sua energia vital.

Os chineses a utilizam a moxa com o intuito de aquecer os pontos de Acupuntura. Desta forma eles entendem que, aquecendo os canais de energia principais, se mobiliza fortalecendo o corpo.

Vale lembrar ainda que uma ação importante da moxa seja a sua indicação nos pontos que circulam a energia Jing dos órgãos e vísceras situados nas costas.

Existem duas técnicas de Moxabustão, uma pode-se dizer direta e outra indireta. Na indireta usamos uma rodela de gengibre, alho ou sal entre a pele do paciente e a Artemísia, com a finalidade de aproveitar a energia Yang destes alimentos, potencializando a ação da moxa.

O método direto atualmente não é muito usado, pois provoca queimaduras nos pacientes  com cicatrizes irreversíveis. Porém têm-se usado a moxa quase encostando a pele, com um resultado excelente sem necessidade de agredir o paciente.

 

Para que serve a ventosa?



Ventosa é uma técnica onde se utiliza uma cúpula de vidro ou plástico. É provocado um vácuo através da queima do ar do interior da cúpula de vidro com o álcool ou através de um dispositivo de sucção, no caso da cúpula de plástico.

Essa cúpula ao entrar em contato com a pele do paciente vai promover uma desobstrução do canal de energia pela força exercida deste vácuo. Esta pressão negativa desbloqueia a estagnação de energia que ocorreu no meridiano aliviando assim a dor que esta estagnação provoca. Portanto, suas indicações estão mais relacionadas com as estagnações de energia, ou seja, das dores de origens energéticas agudas.

 

Auriculoterapia
 



A Acupuntura Auricular é uma técnica da medicina chinesa, citada nos textos dos livros chineses mais antigos. Na França, Dr. Nogier, partindo das informações dos livros chineses de que os órgãos e vísceras se manifestavam através dos canais de energia no pavilhão auricular em determinados pontos, relacionou um mapa com a localização destes pontos, constituindo aquilo que se chama de Micro Sistema.

A partir deste Micro Sistema Auricular é possível fazer um diagnóstico dos órgãos e vísceras do nosso corpo. De acordo com o local e o tipo de alteração na região correspondente a determinado órgão, pode-se dizer quais sintomas que o paciente está sentindo.

O tratamento para vícios em geral é excelente, apresentando ótimos resultados no tratamento de vícios, como de jogar , comer, fumar, beber, fazer sexo, até drogas, anfetaminas, maconha, cocaína benzodiazepínicos , etc.

A auriculoterapia também consegue bons resultados no tratamento contra a obesidade, controlando a ansiedade e o vício de comer.

As agulhas de aurículo são de dois tipos principais: as semelhantes às de acupuntura e as de retenção, que é uma lamina um pouco mais curta (1,0 cm a 1,5 cm) que as de acupuntura e as segundas, de retenção são circulares, com diâmetro de 2 mm, como aneizinhos com uma lâmina de apenas 3 mm de profundidade, permanecendo na orelha do paciente por até 15 dias. Não é aconselhado deixar mais do que isto para evitar eventuais infecções.

As agulhas parecidas com as de Acupuntura, são utilizadas de forma a permanecer por 2 horas na orelha do paciente. E depois ele próprio as retira.

Portanto a auriculoterapia é uma excelente técnica, porém suas indicações têm que ser precisas. 
  

A massagem energética: Tui-Na

O Tui-Na é uma técnica da medicina chinesa com objetivo de harmonizar o corpo.

No pensamento chinês, o corpo é construído de centros energéticos que dão energia para todas as estruturas do nosso organismo, e para que isso seja feito, é necessário uma comunicação destes centros com essas estruturas, feita através dos canais de energia, que tanto levam quanto trazem energia entre o exterior e o interior do corpo, o alto com o baixo, à esquerda com a direita e o superficial com o profundo, comunicado assim todas as estruturas do nosso organismo com os centros energéticos.

Podemos definir o Tui-Na como uma técnica de massagear os canais de energia para mobilizar-los, seja para tonificar, para sedar os pontos de Acupuntura. Desta forma, através dos pontos de Acupuntura, pode-se agir nos órgãos e vísceras do corpo todo. Assim sendo a massagem tem critérios que devem ser respeitados, existem vários tipos em que você pode escolher para poder ter a terapêutica adequada para cada caso.

A massagem serve como preparativo do paciente para iniciar o tratamento pela acupuntura, acalmando-o propiciando um bem estar geral,mas, quando bem aplicada, torna-se terapêutica das mais eficientes, principalmente nas patologias de origem energéticas e funcionais, onde o resultado é melhor do que das patologias com lesões orgânicas.

 

Tai Chi Chuan

O princípio do Tai Chi Chuan é a coordenação, a repetição e os movimentos adequados para levar a harmonização de todo o nosso sistema energético. Estes movimentos são classificados em Tai Chi curto, com 37 movimentos, e Tai Chi longo, com 108 movimentos. Estes exercícios têm como objetivo, além harmonização, a captação de energia.

Os exercícios devem ser suaves, lentos e harmoniosos como na natureza. Os movimentos são circulares e promovem a expansão e a retração do tórax, o alongamento e o recolhimento dos membros inferiores e superiores, começando nas articulações do alto para o baixo, ou seja, movimentando-se todas as articulações do pescoço até o pé, sempre com movimentos redondos, suaves e rítmicos e constantes.

Desta maneira o nosso organismo sente-se na mais perfeita harmonia.

 

O equilíbrio energético, Tao In

Para mobilizarmos o Yin, necessitamos do Tao In.Também conhecido como treinamento interior, ele representa o nosso interior, o nosso Yin.

No interior temos os centros energéticos em numero de 6. No meio do cérebro nós temos o Lin Tai, centro energético, correspondente ao corpo pineal, que se situa o centro Yang do sexto sentido, da premonição, da vivência. Tem o poder de captar a energia celeste, concentrá-la. Local onde o homem é capaz de se comunicar com o céu e emanar energia a distancia. Despertar  o Lin Tai, e fazer fluir a energia Yang para o centro Yin Chao é o fundamento do Tao In.

 

Eletroacupuntura

A eletroacupuntura é utilizada através de aparelhos elétricos que transmitem estímulos aos pontos de acupuntura, conectados às agulhas.

A corrente elétrica produz estímulos elétricos, que substituem as manipulações manuais, possuindo uma ação analgésica mais rápida, cerca de 10 a 20 minutos.



A eletroacupuntura potencializa os efeitos da acupuntura feita com as agulhas. Na maioria das vezes em menor número de agulhas.

A eletroacupuntura pode promover tanto analgesia (perda da sensibilidade à dor), quanto anestesia, enquanto que a estimulação mecânica das agulhas promove apenas analgesia.

A eletroacupuntura, embora tenha as mesmas indicações que a Acupuntura, apresenta excelentes resultados nas síndromes dolorosas miofasciais ( uma alteração muscular que causa dor), traumatismos das partes moles, neuralgias (condições que causam dor por toda a extensão de um nervo), distúrbios neurovegetativos, algumas afecções oncológicas, no tratamento da nevralgia e paralisia dos nervos. Na prática clínica, é muito utilizada no tratamento da ciática, nevralgia de trigêmeos, paralisia facial, cefaléia, dor de dente, LER (Lesões por Esforço Repetitivo).

 

A terapia pelas ervas medicinais - Fitoterapia

Na china, devido ao grande número de pessoas, a maioria dos tratamentos médicos é feito pela utilização de ervas. O custo é mais barato, e o próprio paciente pode cultivar o seu remédio em sua casa.

Este atendimento chega a ser de 70% das consultas, ou seja, a maior é tratada com ervas. Se não der resultado, aí sim o paciente é encaminhado para a acupuntura.

Para o tratamento das doenças de origem interna com ervas usavam-se os mesmos princípios de Acupuntura , a teoria do Yin/Yang, a lei dos 5 movimentos etc., e para isso usa-se as chamadas regras dos outros princípios: a sudorificação a colorificação, a sedação, a vomificação.

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